На меня до сих пор иногда нападает страх остановки. Остановиться, оглядеться, задуматься. Слишком глубоко в меня въелось со школьных лет привычка оглядываться на себя и спрашивать, чем ты сейчас занят? В старших классах школы, в начале восьмидесятых, не помню уже какая группа (Динамик, Карнавал, Круиз) пела песню на стихи Заболоцкого. У меня до сих пор в ушах звучит, «душа обязана трудиться, и день и ночь, и день и ночь». Кому обязана, зачем трудиться? Из-за этого страха, наверное, я так долго не воспринимал понятия «не-ум», встречавшееся в литературе. Как так освободить свой ум от мыслей? А что тогда с моей детской привычкой читать запоями и потугами писать?
Думал об этом, дочитав книгу Какичи Кадоваки «Дзэн и Библия». Нашёл в ней место, которое уложило мои раздумья последних недель в связную мысль. «Если кто-нибудь думает о том, что находится у него в уме, он не сможет услышать то, что говорит ему другой, даже если и будет слушать его, потому что его ум привязан к тому предмету, о котором он думает… Это происходит потому, что ум не пуст. То, что в нём присутствует, — это мысль. Когда вы избавитесь от неё, вы превратите ваш ум в «не-ум», который действует только тогда, когда это необходимо, и выполняет только непосредственно стоящие перед ним задачи. Ум, который думает, что мысль не хочет покидать его, уже не пуст. Но если ум не думает о ней, то он оставляет её саму по себе, и тогда возникает состояние «не-ума».
Для меня здесь решающей была фраза «действует только тогда, когда это необходимо, и выполняет только непосредственно стоящие перед ним задачи». У меня проклёвывалось подобное, когда я стал по-новому воспринимать общение. Говорить лишь тогда, когда спрашивают.
Страх пустоты «не-ума» пропал, когда я почувствовал, что не меньше можно познать вглядываясь и вслушиваясь вглубь себя. Взаимодействие с «внешним» превращается в формулирование вопросов, на которые тебе хочется найти ответы. Вот ещё одно помеченное мной в книге место: «В дзен часто говорят, что ответ содержится в вопросе. Когда ученик сам становится этим вопросом, вопрос исчезает. То, что в дзэн называют Изначальным Лицом или природой Будды является бесконечным и невыразимым; иными словами, это и есть вопрос сам по себе. Таким образом, когда ученик сам становится вопросом, природа Будды проявляет себя, и вопрос разрешается сам собой. То же самое можно объяснить и с другой точки зрения: природа Будды дремлет в глубинах вашего бессознательного, но когда вы сами становитесь вопросом, природа Будды просыпается в вас и являет себя во всей своей полноте».
Для меня этот абзац многое прояснил. Не надо стремиться узнать больше, набивая себя знаниями и ненужными фактами. Надо стремиться научиться задавать вопросы, ответ на которые в нас уже есть. Они е
сть в каждом, но не каждый трудится над вопросами.
Хороший способ вспоминать об осознанности. Надо будет сделать себе такую табличку. «Перед входом в додзе висит табличка «Осмотрись вокр
уг». Не надо думать, что она означает всего лишь требование аккуратно расставить ботинки и деревянные сандалии, которые вы оставляете перед входом. Приведение обуви в должный порядок — это тоже вклад в спасение всех чувствующих существ. Осмотреться вокруг — значит обратить внимание на то, чем вы в данны момент заняты, понять как можно выполнить данное действие наилучшим возможным образом и сделать всё именно так; это будет конкретным проявлением вашего стремления к спасению всех чувствующих существ».
